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Pourquoi
l'Etat Islamique a-t-il Tué tant de Soufis dans le Sinaï ?
Par le Dr Denis MacEoin, qui a enseigné l'arabe et les études islamiques (y compris le soufisme) à l'Université de Newcastle. Il est actuellement « Distinguished Senior Fellow » au Gatestone Institute.
Texte en anglais ci-dessous
Traduit le 28/05/19
https://www.gatestoneinstitute.org/11492/islamic-state-sinai-attack (10/12/17)
- Un rapport publié en 2007 par la Rand Corporation a conseillé aux gouvernements occidentaux d’"utiliser" le soufisme, affirmant que ses adeptes étaient des "alliés naturels de l'Occident".
- En fin de compte, les partis soufis
sont plus nombreux que leurs opposants salafis, ce qui signifie que les confréries
et le grand public soufi doivent se tourner vers l'État pour être protégés.
Dans ce contexte, il est important de souligner que le massacre du Sinaï n'était
pas simplement une nouvelle attaque de l'État islamique contre des personnes
qu'il considérait comme des hérétiques (dans leur interprétation de la charia,
des non-croyants), mais une attaque contre l'Islam ordinaire en Égypte, une
déclaration d'apostasie pour la grande majorité des musulmans égyptiens.
L'attaque terroriste massive perpétrée le 24 novembre par un État islamique contre une mosquée soufie dans une ville de peu d'importance, Bir al-Abd, dans le nord du Sinaï, a résonné dans le monde entier. Malgré la présence de membres des services de sécurité, la mosquée al-Rawda sert également de siège local à une importante confrérie soufie fondée par le clan local al-Jarir, une branche de la puissante tribu Al-Sawarkah. Le nombre de morts, un peu plus de 300, était scandaleusement élevé, mais pas plus élevé que celui des victimes des massacres de deux États islamiques précédents. En 2014, les combattants de l’Isis ont tué 700 hommes de la tribu Shu'aytat à Dayr al-Zur. "Pendant trois jours, des combattants vengeurs ont bombardé, décapité, crucifié et tué des centaines de membres de la tribu Shuaytat qui a osé s'élever contre les extrémistes."
En 2016, une série d'attentats à la bombe à Karrada, un district chiite de Bagdad, ont fait quelque 347 morts.
L'État islamique - bien que vaincu en Syrie et en Irak - demeure une menace majeure dans de nombreuses régions du monde. Ses combattants de retour en Europe ont perpétré des attentats à Bruxelles et à Paris, et d'autres encore ont été accueillis par des agences gouvernementales naïves, qui espèrent en faire à nouveau des citoyens innocents en les récompensant par des allocations et un logement. Dans une liste stupéfiante d'attaques, CNN a identifié l'État islamique comme une menace mondiale : depuis qu'il s'est déclaré califat en juin 2014, l'État autoproclamé a mené ou inspiré plus de 140 attentats terroristes dans 29 pays, en plus de l'Irak et de la Syrie, où son carnage a fait un bilan beaucoup plus meurtrier. Ces attaques ont tué et blessé des milliers de personnes.
Le massacre de Bir al-Abed n'est pas la première fois que l'État islamique attaque un sanctuaire ou une mosquée soufie, et ce n'est pas non plus la première fois que des musulmans soufis sont attaqués par des partisans de la ligne dure salafiste. Tout ce que les dirigeants de l’Isis considèrent comme "non islamique" ou "insuffisamment islamique" est susceptible d'être tué ou démoli. Les anciens sites syriens, les musulmans chiites, leurs mosquées et leurs sanctuaires en Irak et les Yazidis dans le nord de la Syrie et en Irak ont tous fait l'objet d'attaques majeures, faisant écho à bien des égards à des massacres similaires perpétrés par les Wahabites d'Arabie aux 18, 19 et 20 siècles.
Il est facile de retracer l'origine de l'attaque récente à l'intolérance islamique profondément enracinée, à la fois coranique et traditionnelle. Mais le massacre du Sinaï soulève des préoccupations particulières que de nombreux médias ne connaissent pas, en dehors de l'Égypte elle-même. Les musulmans fondamentalistes considèrent certainement les soufis, les chiites, les ahmadis et les croyants des mouvements post-islamiques, tels que les baha'is, ou même les adeptes des tendances réformistes de l'islam comme des apostats, dignes de mourir, autant que les hindous, bouddhistes, yazidis, sikhs et autres…
Le soufisme, cependant, est plus difficile à définir, surtout en Égypte. La forme soufie de l'islam n'est pas et n'a jamais été une secte qui a rompu avec la foi dominante. Les soufis croient exactement la même chose que les autres musulmans. Au fil des siècles, ses intellectuels e poètes ont développé des idées mystiques et métaphysiques qui ont élevé l'islam au-dessus de ses origines fondamentales, produisant certains des penseurs les plus remarquables de la religion. Et beaucoup de ces mystiques ont fait autorité en matière de droit islamique, en tant que juges et représentants du gouvernement.
A partir du 12ème siècle, les soufis ont établi un nombre croissant de confréries religieuses qui ont pris de nouvelles directions dans la pratique islamique. Les soufis accomplissent les prières quotidiennes dans les mosquées de la même manière que tous les autres musulmans. Les soufis jeûnent et font des pèlerinages comme tout le monde. Dans le passé, ils se battaient dans des guerres de jihad aux côtés d'autres (et même en avance sur eux), construisant souvent leurs centres sacrés sur les frontières. La plupart des soufis sont sunnites : il y a très peu de confréries chiites.
Avec le temps, le soufisme s'est répandu dans tous les coins du monde musulman, avec des concentrations particulières en Afrique du Nord et dans le sous-continent indien. L'ordre shadhili marocain d'origine reste influent jusqu'en Asie du Sud, dans l'océan Indien et en Indonésie. L'une de ses nombreuses succursales est basée au Yémen, avec des adeptes au Pakistan, en Inde et au Myanmar. Une autre branche a des adeptes en Égypte, en Indonésie, en Turquie et aux États-Unis.
Dans l'Égypte du XIXe siècle, pratiquement tous les musulmans appartenaient à un ordre soufi ou à un autre. Il est clair que ce n'est pas une secte négligeable. Dans l'Egypte moderne, 20% ou plus de la population musulmane appartient à une confrérie, mais les Égyptiens en général visitent les sanctuaires soufis lors des fêtes, prient sur les tombes des saints soufis, et s'engagent avec les soufis sans différenciation, partageant avec eux les mosquées, écoles, clubs, et plus simplement comme compagnons de foi en Islam. Selon Jonathan Brown, écrivain pour la Fondation Carnegie : "Le soufisme devrait être considéré comme le cadre par défaut de la vie religieuse musulmane en Egypte".
Dans un article paru récemment dans The Atlantic, H. A. Hewllyer insiste encore plus sur ce point : "Jusqu'à une date relativement récente, il aurait été impensable pour les étudiants des communautés musulmanes de considérer le soufisme autrement que comme partie intégrante d'une éducation islamique holistique. Les éléments essentiels de la théologie, de la pratique et de la spiritualité - c'est-à-dire le soufisme - ont été considérés comme des éléments de base, des éléments essentiels même de l'enseignement islamique élémentaire. Et les personnalités religieuses connues pour leur engagement envers le soufisme n'auraient pas été considérées comme une minorité ; elles auraient été de loin la norme. En effet, l'étiquette même d'une "minorité soufie" égyptienne dont on parle depuis l'attaque de la mosquée est particulière : Le soufisme n'est pas une secte - il fait partie intégrante de l'islam sunnite dominant ".
En particulier, le directeur de l'université al-Azhar du Caire, considérée comme la plus importante institution sunnite d'autorité religieuse et de droit islamique dans le monde, est toujours un shaykh soufi. Le Grand Mufti égyptien est également un pratiquant soufi de premier plan. Le Conseil suprême des ordres soufis s'occupe des confréries au niveau de l'État, en tant qu'organisation quasi gouvernementale. Rien que cela indique que le soufisme est très loin d'être une forme sectaire de l'islam. Il est peut-être interdit en Arabie saoudite wahabite, persécuté en Iran et détesté par les partisans de la ligne dure au Pakistan, mais pour la plupart des Egyptiens, il fait partie de la vie quotidienne.
Après la révolution pour renverser le président Hosni Moubarak, à partir du 25 janvier 2011, la situation politique en Egypte a changé de façon marquée. Pendant un an, Mohamed Morsi, soutenu par les Frères musulmans, a été président et a rapidement transformé le pays en un État islamiste virtuel. En 2013, cependant, il a été évincé lors d'un coup d'État dirigé par le maréchal Abdel Fattah al-Sisi, qui est devenu président l'année suivante. Lorsque cela s'est produit, les soufis égyptiens ont fait confiance à al-Sisi pour les protéger des extrémistes salafistes, qui les avaient agressés, eux et leurs lieux saints, pendant de nombreuses années [1].
Au cours de cette période, un arrangement politique plus controversé est apparu, avec la formation de nouveaux partis et l'interdiction de certains partis. L'aile politique des Frères musulmans, le Parti de la liberté et de la justice, qui avait obtenu 47,2 % des voix au Parlement lors des élections de 2011-2012, a été interdite en 2014. Mais d'autres partis salafistes radicaux sont apparus, formant un bloc islamiste, dont le parti al-Nour est maintenant le plus important. Il y en avait plus de onze, et un procès visant à les interdire, ainsi que d'autres partis religieux, a été intenté en 2013, mais n'a pas abouti.
Malgré toutes leurs valeurs mystiques, les soufis n'ont jamais été totalement apolitiques. Ils sont souvent impliqués dans des activités militaires et révolutionnaires. En Égypte, dès 2011, des partis politiques soufis ont été formés, à commencer par le Parti de la libération égyptienne (Hizb al-tahrir al-Misri)[2] L'ordre Rifa'i, l'un des plus importants, a créé le petit parti Sawt al-Hurriyya (voix de la liberté). Le Parti de la libération égyptienne est fortement soutenu par l'Ordre Azmiyya, mais compte dans ses rangs des Arméniens, des musulmans, des Coptes et des Nubiens. Ses membres ont également marché aux côtés des chrétiens coptes pour réclamer l'égalité des droits. Conçu pour protéger les confréries soufies et le Conseil suprême des ordres soufis, il est présenté comme un parti civique réformiste. Sa politique socio-économique s'intégrerait bien dans n'importe quelle démocratie occidentale, et son opposition à l'extrémisme et à la violence constitue un véritable défi pour ses opposants salafistes. En effet, un rapport publié en 2007 par la Rand Corporation a conseillé aux gouvernements occidentaux "d’utiliser" le soufisme, affirmant que ses adeptes étaient des "alliés naturels de l'Occident".
Le Parti de la libération égyptienne et les soufis ont généralement largement soutenu le Président al-Sisi. Lors d'une conférence au Caire en avril dernier, le chef de l'Ordre d'Azmiyya, Cheikh'Alaa Abu'l-'Azayem, a déclaré à un journaliste d'Al-Monitor : "J'ai dit au présidentn[Abdel Fattah] al-Sisi de prendre soin des dirigeants soufis. Nous luttons contre le terrorisme, non pas avec des armes, mais avec des idées."
Cela ne veut pas dire que le nouvel activisme politique de certains ordres a été universellement accepté par la communauté soufie dans son ensemble. Le Grand Cheikh des Ordres, Abd al-Hadi al-Qassabi, s'est montré très critique à l'égard du passage de la spiritualité à la politique, et d'autres clivages ont suivi.
En fin de compte, les partis soufis sont surpassés en nombre par ceux de leurs opposants salafis, ce qui signifie que les confréries et le grand public soufi doivent se tourner vers l'Etat pour ler protéger. Dans ce contexte, il est important de souligner que le massacre du Sinaï n'était pas simplement une nouvelle attaque de l'État islamique contre des personnes qu'il considérait comme des hérétiques (dans leur interprétation de la charia, des non-croyants), mais une attaque contre l'Islam ordinaire en Égypte, une déclaration d'apostasie pour la grande majorité des musulmans égyptiens.
En tant que circonscription centrale des Frères musulmans et centre majeur de l'islam salafiste, l'Égypte ne peut se permettre d'autres divisions au sein de sa société. Une rupture de son consensus actuel pourrait conduire à un conflit plus large. Avec un État islamique actif en Libye, au Sinaï et au Soudan - déjà un pays radicalisé ; avec la Syrie dans un état d'effondrement et le Liban en péril, contrôlé par le Hezbollah, Gaza toujours contrôlé par le Hamas, la Turquie de plus en plus radicale, la Jordanie et Israël au centre, la stabilité de l'Égypte est essentielle à la paix au Moyen-Orient.
Si les Salafis alliés aux Frères musulmans et liés à l'État islamique du Sinaï prennent le contrôle de l'Égypte, nous pouvons être sûrs que le fragile traité de paix que le pays maintient avec Israël s'effondrera. Il est à tout prix essentiel que cela ne se produise pas, non seulement dans l'intérêt d'Israël, mais aussi dans l'intérêt de la grande majorité de la population égyptienne, ainsi que de la région.
Notes
(1) Pour plusieurs témoignages sur le soufisme en Egypte avant 2013, voir here
(2) À ne pas confondre avec l'organisme international extrémiste Hizb ut-Tahrir.
Why
Did Islamic State Kill So Many Sufis in Sinai ?
By Dr Denis MacEoin, who taught Arabic and Islamic Studies (including Sufism) at Newcastle University. He is currently a Distinguished Senior Fellow at the Gatestone Institute.
December 10, 2017
https://www.gatestoneinstitute.org/11492/islamic-state-sinai-attack
- A 2007 report by the Rand Corporation advised Western governments to
"harness" Sufism, saying its adherents were "natural allies of
the West."
- In the end, the Sufi parties are outnumbered by those of their Salafi
opponents, meaning that the brotherhoods and the wider Sufi-oriented public
must look to the state for protection. In that context, it is important to
stress that the massacre in Sinai was not simply another Islamic State attack
on people it considered heretics (effectively, in their interpretation of
Shari'a law, non-believers), but an assault on everyday mainstream Islam in
Egypt, a declaration of apostasy for the vast majority of Egyptian
Muslims.
The massive November 24 terrorist attack by Islamic State on a Sufi mosque in a town of little importance, Bir al-Abd, in northern Sinai, resounded across the world. Despite the presence of members of the security services, the al-Rawda mosque also serves as the local headquarters of a prominent Sufi Brotherhood founded by the local al-Jarir clan, a branch of the powerful Al-Sawarkah tribe. The number of dead, somewhat over 300, were shockingly high, yet not higher than the tolls in two earlier Islamic State massacres. In 2014, IS fighters killed 700 men of the Shu'aytat tribe in Dayr al-Zur. "Over a three-day period, vengeful fighters shelled, beheaded, crucified and shot hundreds of members of the Shuaytat tribe after they dared to rise up against the extremists."
In 2016, a series of bombings in Karrada, a Shi'i district of
Baghdad, took some 347 lives.
Islamic State -- though defeated in Syria and Iraq -- remains a major threat in
many parts of the world. Its fighters returning to Europe have carried out
attacks in Brussels and Paris, and yet others have been welcomed back by naïve government agencies who hope to
make them into innocent citizens again by rewarding them with benefits and
housing. In a stunning list of attacks, CNN has identified Islamic
State as a global threat: Since declaring itself a caliphate in June 2014, the
self-proclaimed "State" has conducted or inspired over 140 terrorist
attacks in 29 countries in addition to Iraq and Syria, where its
carnage has taken a much deadlier toll. Those attacks have killed and wounded
thousands of people.
The massacre at Bir al-Abed is not the first time Islamic State has attacked a
Sufi shrine or mosque, nor is it the first time Sufi Muslims have been attacked
by Salafi hardliners. Everything and everyone deemed by IS leaders to be
"unIslamic" or "insufficiently Islamic" are eligible to be
killed or demolished. Ancient sites in Syria; Shi'i Muslims, their mosques and
shrines in Iraq; and Yazidis in northern Syria and Iraq have all been the
objects of major attacks, in many ways echoing similar massacres by the
Wahhabis of Arabia in the 18th, 19th and 20th centuries.
It is easy to trace the recent attack to deep-seated Islamic intolerance, both
scriptural and traditional. But the massacre in Sinai raises particular
concerns missed by much of the media outside Egypt itself. Fundamentalist
Muslims certainly do regard Sufis, Shi'is, Ahmadis, and believers in
post-Islamic movements such as the Baha'is, or even followers of reformist
trends of Islam as apostates worthy of death as much as they regard Hindus,
Buddhists, Yazidis, Sikhs and others as targets for Muslim outrage.
Sufism, however, is more difficult to define, especially in Egypt. The Sufi
form of Islam is not and has never been a sect that has broken away from the
mainstream faith. Sufis believe in exactly the same things other Muslims
believe. Its intellectuals and poets down the centuries have developed mystical
and metaphysical ideas that have elevated Islam above its basic origins, producing
some of the most outstanding thinkers in the religion. But many of these
mystics have served as authorities on Islamic law, as judges, and as government
officials.
From the 12th century, Sufis established growing numbers of religious
brotherhoods that took Islamic practice in new directions. Sufis perform the
daily prayers in mosques the same as all other Muslims. Sufis fast and go on
pilgrimages just as anyone else. In the past, they would fight in jihad wars
alongside (and even in advance of) others, often building their sacred centres
on the borders. Most Sufis are Sunnis: there are very few Shi'i brotherhoods.
In due course, Sufism spread to every corner of the Muslim world, with
particular concentrations across North Africa and the Indian sub-continent. The
originally Moroccan Shadhili order remains influential as far as South
Asia, the Indian Ocean, and Indonesia. One of its several branches is based in
Yemen, with followers in Pakistan, India, and Myanmar. Another branch has
followers in Egypt, Indonesia, Turkey, and the United States.
In 19th-century Egypt, virtually every Muslim belonged to one Sufi order or
another. Clearly, it is not a negligible sect. In modern Egypt, 20% or more of
the Muslim population belongs to a brotherhood, but Egyptians in general visit
Sufi shrines on festivals, pray at the tombs of Sufi saints, and engage with
Sufis without any great sense of difference, sharing mosques, schools, clubs,
and more simply as fellow believers in Islam. According
to Jonathan Brown, writing for the Carnegie Foundation: "Sufism should be seen as the default setting of Muslim
religious life in Egypt".
In a recent article for The Atlantic, H. A. Hewllyer
makes this point even more strongly: « Until
relatively recently, it would have been unthinkable for students in Muslim
communities to consider Sufism anything other than an integral part of a
holistic Islamic education. The essentials of theology, practice, and
spirituality — that is, Sufism — were deemed basic, core elements of even
elementary Islamic instruction. And religious figures known for their
commitment to Sufism would not have been considered a minority; they would have
been by far the norm. Indeed, the very label of an Egyptian "Sufi
minority" being bandied about since the mosque attack is a peculiar one:
Sufism isn't a sect — it's integral to mainstream Sunni Islam ».
Most notably, the head of Cairo's
al-Azhar university, regarded as the most important Sunni institution of
religious authority and Islamic law in the world, is always a Sufi shaykh. Egypt's
Grand Mufti is also a leading Sufi practitioner. The Supreme Council of Sufi
Orders deals with the brotherhoods at state level, as a quasi-governmental
organization. This alone indicates that Sufism is very far from being a
sectarian form of Islam. It may be forbidden in Wahhabi Saudi Arabia,
persecuted in Iran, and hated by hardliners in Pakistan, but to most Egyptians, it is a part of everyday life.
After the revolution to overthrow President Hosni Mubarak, starting on January
25, 2011, the political situation in Egypt changed markedly. For a full year,
Muslim Brotherhood-supported Mohamed Morsi served as president and rapidly shifted the country to a virtual Islamist
state. In 2013, however, he was ousted in a coup led by Field Marshal Abdel
Fattah al-Sisi, who became president the following year. When that
happened, Egyptian Sufis placed their trust in al-Sisi to protect them from the
Salafi extremists, who had been assaulting them and their holy places for
many years.[1]
During this period, a more contentious political arrangement emerged, with the
formation of new parties and the banning of others. The Muslim Brotherhood's
political wing, the Freedom
and Justice Party, which had won a massive 47.2% of votes in parliament in
the 2011-2012 elections, was banned in 2014. But other radical Salafist parties
emerged, forming an Islamist Bloc,
in which the al-Nour party is now the largest. There were over eleven such parties, and though a lawsuit designed to ban them and other religious
parties was files in 2013, it did not succeed.
For all their mystical values, Sufis have never been altogether apolitical.
They are often involved in military and revolutionary activities. In Egypt, as
early as 2011, some Sufi political parties were formed, beginning with the
Egyptian Liberation Party (Hizb al-tahrir al-Misri).[2] The
Rifa'i Order, one of the largest, created the smaller Sawt
al-Hurriyya (Voice of Freedom) party. The Egyptian Liberation Party is
strongly supported by the 'Azmiyya Order, but numbers in its ranks Armenians,
Muslims, Copts, and Nubians. Its members have also marched alongside Coptic
Christians calling for equal rights. Designed to protect the Sufi brotherhoods
and the Supreme Council of Sufi Orders, it is portrayed as a reformist civic
party. Its political and socio-economic policies would fit well in any Western
democracy, and its opposition to extremism and violence presents a real
challenge to its Salafi opponents. Indeed, a 2007 report by the Rand
Corporation advised Western governments to "harness" Sufism,
saying its adherents were "natural allies of the West."
The Egyptian Liberation Party and Sufis generally have been broadly supportive of President al-Sisi. At a
conference in Cairo this April, the head of the 'Azmiyya Order, Shaykh 'Alaa
Abu'l-'Azayem, told a journalist from Al-Monitor: "I have told President [Abdel Fattah] al-Sisi
to take care of the Sufi leaders. We are the ones who stand against terrorism,
fighting not with weapons but ideas."
This is not to say that the new
political activism of some orders has been universally accepted by the Sufi
community as a whole. The Grand Shaykh of the Orders, 'Abd al-Hadi
al-Qassabi, has been highly critical of the shift from
spirituality into politics, and further rifts have followed.
In the end, the Sufi parties are
outnumbered by those of their Salafi opponents, meaning that the brotherhoods
and the wider Sufi-oriented public must look to the state for protection.
In that context, it is important to stress that the massacre in Sinai was not
simply another Islamic State attack on people it considered heretics
(effectively, in their interpretation of Shari'a law, non-believers), but an
assault on everyday mainstream Islam in Egypt, a declaration of apostasy for
the vast majority of Egyptian Muslims.
As the core constituency for the Muslim Brotherhood and a major centre for
Salafi Islam, Egypt cannot afford further divisions within its society. A
breakdown of its present consensus could lead to wider strife. With Islamic
State active in Libya, Sinai,
and Sudan -- already a radicalized country; with Syria in
a state of collapse and Lebanon in peril, controlled by Hizbullah, Gaza still
controlled by Hamas, Turkey increasingly radical, IS increasingly active in Jordan, and Israel stuck in the middle, the stability of Egypt is paramount for
Middle East peace. Should the Salafis allied to the Muslim Brotherhood and
linked to Islamic State in Sinai take control of Egypt, we may be sure that the
fragile peace treaty the country maintains with Israel will collapse. It is at
all costs essential that must not happen, not just for the sake of Israel, but
for the benefit of the vast majority of the Egyptian public, as well as for the
region.
[1] For
several accounts about Sufism in Egypt before 2013, see here
[2] Not
to be confused with the international extremist body, Hizb
ut-Tahrir.